闽台民间的风、雨崇拜

       中国自古以农立国，靠天吃饭，只要“风调雨顺”，就意味“国泰民安”。而“天有不测风雨”，古人以为变化莫测的风雨分别由风神和雨神主宰，对于他们特别依赖。在古人的观念中，风与雨总是分不开的，风是降雨的重要条件，所谓“东风化雨”、“呼风唤雨”等等就包含此观念。中国古代有以神鸟为风神的，有以山谷、洞穴为风神的，有以箕星为风神的，有以犬为风神的，后来有以风姨、孟婆、菡之仙、石尤、风伯等为风神的。

　　闽台处于东沿海，经常受到风暴的侵袭，特别是沿海州县的人民生活深受风暴的影响，对风神的崇拜十分虔诚，大多数州县都建有风神庙。宋明时期的泉州，为了使远航的商船一帆风顺，官方还经常在九日山延福寺、昭惠庙、通远王祠举行隆重的祈风仪式。一般十月至十一月举行“遣舶祈风”，四月举行“回舶祈风”。泉州九日山上，至今还保存13块记载宋代祈风盛典的摩崖石刻。最早的是程佑之乾道四年(1168)的祈风石刻，最迟的是赵希侘咸淳元年(1265)祈风石刻，前后延续近百年。

　　台南风神庙是台湾惟一的风神专祀庙，建于乾隆年间，风神的造型是按照中国民间传说的风神形象塑造的：身披府袍，右手执如意，左手拿葫芦形风壶。传说风壶内装满天地之风，任其摆布。庙前有座“接官亭”，凡是从大陆来台湾上任的官吏，均要由此亭登岸。登岸之后，必要到风神庙上香祭拜，感谢风伯相助才能平安抵达。官期任满，登舟离开台湾时，也要到风神庙祭拜祈祷，“祈神赐我一帆风顺归于故里”。

　　古代的水利设施落后，旱涝灾害频繁，对农业生产影响最大。而闽台沿海地区受太平洋季风的影响，旱涝灾害经常发生，其中旱灾的危害最为严重，在地方志书里记地载的旱灾次数约占各类灾害总数的七成。这种现实反映在宗教信仰上，则是众多的神灵具有呼风唤雨的职能，如《八闽通志•祠庙》记载的119座祠庙的主神中，有65位具有祈雨的职能。一旦干旱发生，各地祈雨之风盛行。

　　从祈雨的神灵对象看，除了各地的地方神外，还有龙、蛇、泥鳅、蜥蜴、龟、蟹、鳌、牛、犬、鹤、蜜蜂等等，其中最普遍的是向龙祈雨。从祈雨的主体来看，除了百姓外，地方官府也往往参与祈雨活动，有些官僚甚至把祈雨作为自己的职责范围。由官方举行的祈雨活动，通常由地方各级官吏率领百姓设台求雨，前一日地方长官就得斋戒，并沐浴更衣。祈雨当天，官吏一律简装素服，列队在城南醮台上，设坛祭拜。先由地方长官朗读《乞雨》疏文，读罢焚烧疏文于香炉中，表示将请求传递到天庭，接着众官、百姓集体朝南天跪拜，并燃放鞭炮，焚烧纸箔。有的是府、县官吏带领百姓去城隍庙或龙王庙烧香求雨。闽南泉州、漳州等地，官吏求雨兴披麻戴孝，表示与民同受灾厄煎熬。

　　官方组织的祈雨活动仅限在城关一带，广大乡村的农民往往自发起来祈雨求神。福建民间的祈雨方式因地而异，主要有这几种：

　　1、设台求雨。旱情严重，由乡村族长和乡绅出面组织求雨，有时邻近的几个村联合起来求雨。每村各户都要出资捐钱，恭请一位法师建醮祈雨，地点一般选在神庙前或空旷的场地。道士的穿戴均为白色，仪式的主持者也必须麻衣裹身。穿孝服的理由据说是因为旱灾发生后民不聊生，甚至哀鸿遍野，如丧考妣，一片凄惨的景象，只有用服丧才能表达黎民百姓遭受旱灾的巨大痛苦，易于打动上天神灵，掉下几滴怜悯与同情的泪珠。时辰一到，道士登上醮台，开始念经作法事，乞求苍天赐降霖泽，普救万物；参加者三跪九叩，默祷求雨。过几天若是喜降雨水，百姓奔走相告，当地人要在乞雨台上，举行隆重的谢恩仪式。醮台上张灯结彩，点烛燃香，摆列有三牲、水果、茶、酒等供品，由道士行谢恩礼，酬谢天神。有条件的农村还会重金请来戏班，演戏酬神，热热闹闹地庆贺一番。如果乞雨后几天仍未见雨滴，则需请道士继续打醮作法，一直到求得雨为止。

　　2、晒菩萨祈雨。一旦出现旱情，人们有时会怪罪到地方菩萨头上去，认为不能保证当地人民正常生产，是地方神的失职，必须将神像请出庙宇，置于烈日之下曝晒，其用意是一方面让神灵与民众共同受苦，另一方面想通过惩罚菩萨来触动天庭使其起恻隐之心，普降甘霖。在闽侯县是敲锣打鼓把“王天君”神像抬出来，放在田埂上晒太阳，当地人说，“王天君”受不住太阳光曝晒，就会命令“龙王爷”下雨。漳州有的乡村是将“下庄王公”神像抬出来晒太阳，还把胡须扎起来作弄它。莆田县梧塘乡是抬出水神让它尝尝热浪的滋味。连城县各乡抬出当地菩萨曝晒，同时出游大路小道。古田县抬出菩萨，在十番乐队伴奏下游行一周，沿路农民焚香烧纸，求拜不迭，祈求菩萨显灵恩赐雨水。不少地方晒菩萨与设台祈雨同时进行，即在神庙前设坛焚香，将庙中的神像抬出，安放在一旁，让太阳曝晒。在闽南，与晒菩萨祈雨相似的做法是抬菩萨游街祈雨，求雨的人跟在菩萨后面，三步一叩，口喊“乞雨”，沿途围观的人也要跟着喊“乞雨”。

　　3、龙潭乞雨。龙王爷一向被认为是专司雨水的神，久旱无雨自然就得向它乞水。罗源县山村大多流行“求龙乞雨”的习俗，整村的成年人，成群结队去几十里外的白丈潭求雨，到了白丈潭，由吃素的老年人主持祈雨仪式，献供品，点香烛，向龙神告知来意，再由一位公认的孝子用绳子拴着龙瓶吊到龙潭中装上水，孝子捧着龙瓶，前面由一队举着白旗的旗队开道，敲锣打鼓返回村里，将龙瓶放在搭好的龙台上，再献猪、牛等牲品，请法师做法事，一直到降雨为止。最后，由孝子捧龙瓶送还白丈潭，把瓶水倒入龙潭，意思是让龙王归潭。清代，漳州是由县官带领，一路风尘仆仆，嚎啕大哭去龙潭乞雨。连城县是把一只白公鸡带到深山的水潭边，将鸡宰杀，让血滴进水潭，祭祀龙神，称“闹龙潭”。长汀县是抬龙王神像去求雨。光泽县的做法是“打龙井”祈雨，该县有座山，山上石壁里有个深水洞，传说是龙王爷的王府，名叫“龙井”，干旱时，当地人以为是龙王在作祟，于是兴师动众，爬上山顶，纷纷投石于龙井中，发出“嗡嗡”的回声，即为“打龙井”，当地人相信乱石之下会迫使龙王出来降雨。

　　4、毒河化雨。漳平、大田、将乐等地还流行一种特殊的祈雨办法，即“毒河”。旱灾时，族长出面组织各家出资毒河，请地理先生选择好河段，先举行祭神仪式，摆开香案，上供猪头、鸡、鸭、水果等祭品。由一位能说会道的人装扮成佛公的模样，主持整个毒河仪式，他拈香求拜，祷告苍天，请求赐降甘雨到某某河域。求拜后将预制的“鱼藤精”(茶饼与其他诱饵料磨成粉末)洒入河中，以毒死河中之鱼。据说杀死龙王的虾兵鱼将，能激怒海龙王出来兴风作浪，从而达到降雨的目的。但这种毒河极易污染水源，并通过人畜饮用成为传染疾病的温床。同时，毒死的大批鱼虾腐烂变质，严重破坏了水流中的生态平衡。

　　旧时祈雨对象还有雷公。自然界里打雷下雨是司空见惯的事，乡民也很容易把雷公看作专司降雨的天神。安溪县传说农历六月二十四日是雷公生日，到时各家各户要宰鸭，用新、旧米掺在一起蒸米粿，民谣曰：“新交旧，年年有”，用这些东西供奉雷公爷，祈求它多降雨。在福州地区，与祈雨有关的神灵还有陈靖姑(又名临水夫人)，传说她是福州郊区人，远嫁古田县，曾得神仙点化，能为民祈雨解旱，后人为纪念她在各地建庙(临水宫)祀奉，凡遇旱灾，群众必去临水宫进香求雨。

　　民间祈雨活动都有一些禁忌，无论是设台求雨、晒菩萨祈雨或龙潭乞雨等，参加者不得打伞戴笠，即使烈日当空，汗流夹背，谁也不敢用器物遮蔽，认为只有用这般磨难和虔诚，才能感动天神。在乞雨几天中，参与者要戒荤食素，全村各家禁屠，不宰杀禽畜。祭拜时，不得有说笑声，保持肃穆凄惨的气氛。罗源县还禁止妇女站在龙井旁边，那几天打水也由男子代替。许多地方去神庙或龙潭时有三步一叩头的做法，虔诚之极。毒河后捕捞的死鱼只能自己煮吃，不能上市卖掉，说是若卖给别村的人，那求的雨就会降到他处去。